史威登堡神学著作
79.木星灵当中也有些他们称之为烟囱清洁工的灵人,因为他们身穿这种衣服,还有一张沾满煤烟的脸。我蒙允许描述他们是谁,是什么样子。有一个这样的灵人来到我这里,恳求我为他代祷,好叫他能进入天堂。他说,他没有意识到自己做了坏事;他只是责备了他星球上的居民,又补充说,责备后他又教导了他们。他贴近我的胳膊肘下面的左侧,说起话似乎声音哽咽。他有激起同情心的能力;但我只能回答说,我无法给予他任何帮助,因为这种帮助唯独主给予。我也不能代祷,因为我不知道这样做有没有用处。但他若配得,可能会有希望。然后,他被送回属于他自己星球的正直灵人;可他们说,他不能与他们在一起,因为他的性质和他们的不一样。然而,因出于强烈的渴望,他再三要求被允许进入天堂,于是被送到这个星球的正直灵人的社群那里。但他们也说,他不能与他们在一起。他在天堂之光中显得发黑,尽管他声称自己不是黑色,而是棕色。
我被告知,他们在被接入那些构成精囊区域的人当中之前,一开始都是这样;因为精子(精液)连同与其融合的液体都积聚在这些囊泡中。这种融合使得精子处在适当条件下,以便它一旦被排出,就从子宫颈的液体中被释放出来,从而有助于实现怀孕,也就是实现使卵子受孕的目的。因此,精液也有一种努力,可以有一种燃烧的渴望,即:抛掉自己,留下精子履行它的功能。类似的事可在这个灵人身上看到。他来到我这里时仍穿着污秽的衣服,又说他燃烧着上天堂的渴望,并且现在开始觉得自己是能上天堂的那种。我蒙允许告诉他说,这或许表明他将很快被接纳。然后,天使叫他脱下他的衣服;他如此急切,以至于很快就脱下来,几乎没有比这更快的了。这描绘了那些在对应于精囊的区域里的人之渴望是何性质。
我被告知,这类灵人在预备上天堂时,就会脱下自己的衣服,穿上闪亮的新衣,并成为天使。他们好比毛毛虫,经历恶劣的阶段后变成蛹,进而变成蝴蝶;这时,它们就换上带有蓝、黄,或金色翅膀的衣裳;然后自由飞在空中,如同在自己的天堂,并庆祝自己的婚姻、产卵,从而确保它们种类的繁衍。同时,它们被指定从各种鲜花的汁液和气味中获得甜蜜可口的食物。
3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”,是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时,“鹰”表示真正的理性事物;但当论及邪恶时,“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维,无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节);每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高,且眼睛锐利,故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来,我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文,摩西五经:
耶和华遇见在旷野之地,在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人;就环绕他、教导他、保护他,如同保护眼中的瞳人;又如鹰搅动巢窝,在雏鹰上面飞翔, 展开双翅接住雏鹰,背在两翼之上。(申命记32:10-11)
此处描述并被比作“鹰”的,就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号,此处则借助表示理性的“鹰”。
又:
耶和华对摩西说,我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我如鹰将你们背在翅膀上,把你们带来归我。(出埃及记19:3, 4)
此处所表相同。以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力;他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。(以赛亚书40:31)
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长;“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样,也是用双重表述来阐述主题,其中一种表述涉及属于意愿的良善,第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦,行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书:
你要向以色列家设比喻,说,主耶和华如此说:有一大鹰,翎毛长,羽毛丰满,色彩缤纷,来到黎巴嫩,将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地,放在香料商人的城中。它抽芽生长,成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰,翅膀大,羽毛丰满,看哪,葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来,长出枝子,好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去,要他们给他马匹和多民。(以西结书17:2-9, 15)
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性;第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性,后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识(参看1164, 1165, 1186, 1462节),“马”表示由所有这一切产生的理解力(2761-2762, 3217节)。
但以理书:
但以理的异象。有四个大兽从海中上来,彼此各不相同。头一个像狮子,有鹰的翅膀。我一直在观看它,直至它的翅膀被拔去,它从地上被扶起,用两脚站立,像人一样;又有人的心给了它。(但以理书 7:3, 4)
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态,“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后,源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起,用两脚站立,像人一样,又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物,或基路伯脸面形像的描述:
四个各有人的脸,右面各有狮子的脸;四个左面各有牛的脸;四个各有鹰的脸。(以西结书1:10)
它们的轮子被称为基耳加耳(旋转的轮子),每一个基路伯各有四脸:
第一张脸是基路伯的脸,第二张脸是人的脸,第三张脸是狮子的脸,第四张脸是鹰的脸。(以西结书10:13-14)
启示录:
宝座周围有四个活物,前后都长满了眼睛;第一个活物像狮子,第二个活物像牛犊,第三个活物有脸面像人,第四个活物像飞鹰。(启示录4:6-7)
显然,所看到这些活物表示神性奥秘;因此,它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知,除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显,“鹰脸”表示小心谨慎,因而表示天命(Providence);因为在以西结书,活物所代表的基路伯表示主的天命(Providence of the Lord),免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明,当论及人时,“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义,是因为老鹰飞得很高,并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记:
鹰隼飞翔,展开翅膀向南,岂是借你的智慧吗?大鹰上腾,在高处搭窝,岂是听你的吩咐吗?(约伯记39:26, 27)
显然,此处“大鹰”表示推理,推理是聪明(intelligence)的属性。这就是古教会“鹰”的含义,因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的;但随着时间推移,这些有意义的符号被彻底遗忘了,以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维,尽管它们在圣言如此频繁地被提及,并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物,这一点从以下经文明显看出来。摩西五经:
耶和华要从远方地极带来一个民族,如鹰飞来攻击你,这民族的言语,你听不懂,这民族铁面无情。(申命记28:49-50)
耶利米书:
看哪!他必如云上来,他的战车如旋风;他的马匹比鹰更快。我们有祸了!我们败落了!(耶利米书4:13)
同一先知书:
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊,你的傲慢,你心中的狂傲欺骗了你;你虽如老鹰高高搭窝,我却从那里拉下你来。看哪,他必上腾,如鹰飞起,在波斯拉上展开翅膀;到那日,以东的勇士心必疼痛,如临产妇人的心一样。(耶利米书49:16, 22)
耶利米哀歌:
追赶我们的比鹰更快;他们在山上追逼我们,在旷野等候我们。(耶利米哀歌4:19)
弥迦书:
犹大啊,要使你秃头,要为你所喜爱的孩子剪除你的头发,要大大地光秃,如同秃鹰,因为他们都被掳去离开你。(弥迦书1:16)
俄巴底亚书:
你虽如鹰高升,在星宿之间搭窝,我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:4)
哈巴谷书:
我必激起迦勒底人,就是那怀恨暴躁的民族,向广大之地进发,占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快,他们的马兵都从远方而来,他们飞跑如鹰急速抓食。(哈巴谷书1:6, 8)
在这些经文中,“鹰”表示通过推理所引入的虚假,感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣,内在却处于虚假的人(参看1368节);以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节);“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物(intellectual things),这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思,即在真理上急速使人荒凉,因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻,不过,如前所述,在圣言中,比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述,我们可以看出,以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。
6192.通过活生生的演示,我被指示灵人以哪种方式流入一个人。当来到他这里时,他们就接受他的记忆所包含的一切,因而接受他从小所学习并保留下来的一切。于是,这些灵人以为他们所接受的东西是他们自己的,由此可以说在这个人里面扮演了这个人的角色;但他们不准进一步进入形成此人的思维和意愿的内层部分;不准进入言行的外层部分;因为这些外层部分通过来自主的一种总体流注发挥作用,具体的灵人或天使不可介入。尽管就那些形成此人思维和意愿的事物而言,灵人在这个人里面扮演了这个人的角色,但实际上,他们仍没有意识到他们与他同在。原因在于,他们占有了他的记忆所包含的一切,并以为这些不是别人的,而是他们自己的。另一个原因是,这样可以防止他们伤害此人。事实上,来自地狱、与人同在的灵人若不认为他的记忆内容是他们自己的,就会想尽一切办法毁灭他,包括身体和灵魂,因为这就是地狱的快乐本身。
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